جدیدیت اور اس کی بے اطمنانیاں: ایران کے تناظر میں

افکار کی تاریخ میں، معمول سے ہٹ کر مظاہر (anomalies) نے ہمیشہ مستحکم ذہنوں اور قائم شدہ نظریاتی ڈھانچوں کو چکرا کر رکھ دیا ہے۔ اٹھارویں صدی میں جدیدیت کی پیدائش اور انیسویں صدی میں یورپ پر اس کے غلبے اور بیسویں صدی میں دنیا کے دیگر حصوں تک اس کی عالمگیر توسیع کے بعد، اب مابعد جدید دور میں اس کا فکری ڈھانچہ مختلف قسم کے تضادات اور غیر معمولی سوالات کا سامنا کر رہا ہے۔
جسے ہم جدید دنیا کہتے ہیں، وہ جدیدیت کی اپنی عکس ہے۔ جدیدیت کے فلسفیانہ بیانیے میں دراڑیں بیسویں صدی کے دوسرے نصف حصے میں نمودار ہونا شروع ہوئیں۔ سیاسی سطح پر، 1979 کا ایرانی انقلاب ’آفاقی عقل‘ (universal reason) کے اس فاتحانہ پھیلاؤ میں ایک انحراف کے طور پر سامنے آیا جو جدید دور میں مغرب سے شروع ہوا تھا۔ چونکہ یہ انقلاب جدید عقل کے غالب فریم ورک میں فٹ نہیں بیٹھتا تھا، اس لیے اسے ’بے عقلی‘ کی پیداوار قرار دے دیا گیا۔ اس طرح کے کسی غیر معمولی مظہر کو خارج کر دینا ایرانی انقلاب میں شامل نظریات کی پیچیدگی اور کثرت کو سمجھنے میں مددگار ثابت نہیں ہوتا۔ ایسا اخراجی رویہ فکر کے بجائے ’نا-فکری‘ (un-thought) کو جنم دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مغرب کی سیاسی فکر میں ایران کی موجودہ حالت اور اس کا نظریہ اب تک غور و فکر کا متقاضی ہے۔ یہ مضمون جدیدیت کے لبرل دور میں اسلامی ریاست کے وجود اور الہیاتی سیاسی فکر کے فلسفیانہ معنی اور مضمرات کا جائزہ لینے کی ایک کوشش ہے۔
نو ماہ سے بھی کم عرصے میں امریکہ اور اسرائیل کے ایران پر دو حملوں کے بعد، ایران ایک بار پھر میڈیا پنڈتوں، تجزیہ کاروں اور مبصرین کے ریڈار پر ابھرا ہے۔ نظریاتی وجوہات کی بنا پر، مغربی میڈیا اور اکیڈمیہ میں اس تنازع کو ’جدید بمقابلہ قدیم‘، ’دیوانگی بمقابلہ فرزانگی‘ اور ’ترقی بمقابلہ رجعت پسندی‘ کے تقسیم پر مبنی ڈھانچے تک محدود کر دیا گیا ہے۔ جب امریکی حکام ایران کو ایک ’پاگل ریاست‘ کہتے ہیں، تو وہ دراصل اس پختہ یقین اور تصور کو بے نقاب کرتے ہیں جو مغرب کے علمی اور بیانیاتی ڈھانچوں نے تیار کیا ہے۔ تاہم، ایرانی ریاست، ثقافت اور معاشرے کو ’دیوانہ‘ قرار دینے والی یہ سادہ درجہ بندی جدید دور میں ایک الہیاتی ریاست کے ظہور اور مابعد جدید دور تک اس کی بقا کی پیچیدگی کو سمجھنے میں کوئی مدد نہیں دیتی ہے۔ ایسے بیانات ایک مخصوص نسل پرست ذہنیت کی عکاسی کرتے ہیں جو بیرونی دنیا کو صرف ایک ہی رنگ کے چشمے سے دیکھتی ہے۔
مغرب کا اشرافیہ طبقہ، اپنے پاس موجود بے پناہ سیاسی، ثقافتی اور فوجی طاقت کی وجہ سے، بیرونی دنیا کے ساتھ تعلقات کو صرف طاقت کے عینک سے دیکھتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ یہ نسلی مرکزیت صرف کم نظر سیاست دانوں تک محدود ہے؛ اس نے دانشوروں اور میڈیا کو بھی اپنی لپیٹ میں لے رکھا ہے۔ فوجی طاقت کو تعلیمی اداروں اور میڈیا انڈسٹری کی پشت پناہی حاصل ہے جو دوسرے معاشروں کے مخصوص عکس (images) تراشتی ہے۔ چونکہ رائج علمی ڈھانچے ثنائی منطق (binary logic) پر مبنی ہیں، اس لیے جو کچھ جدیدیت کے معیار پر پورا نہیں اترتا، اسے رجعت پسند، بنیاد پرست، دہشت گرد، انتہا پسند، جاہل اور وحشی جیسے منفی القابات کے ساتھ مسترد کر دیا جاتا ہے۔ تعلیمی اداروں، تھنک ٹینکس اور میڈیا میں تیار کردہ ان القابات کی کثرت بصیرت کے علاوہ سب کچھ فراہم کرتی ہے۔ ایسا تب ہوتا ہے جب لوگ اپنے ہی بنے ہوئے ’علم‘ کے جال میں پھنس جاتے ہیں اور اپنی ہی فکر کی حدود سے باہر دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں۔
ایران اور امریکہ کے درمیان گزشتہ پانچ دہائیوں سے جاری تناؤ ایک ایسے ابھرتے ہوئے مظہر کی مثال ہے جو دستیاب علمی ذخیرے کے دسترس سے باہر نکل گیا ہے۔ لہٰذا، ’نا فکری‘ کے اس خلا کو نظریات، آراء اور سطحی تصورات سے پُر کیا جا رہا ہے۔
تاہم، کچھ نایاب دانشوروں نے اس ابھرتے ہوئے مظہر کو ایک نئے اور غیر مغربی علمی زاویے سے سمجھنے کی کوشش کی ہے۔ اسلام اور مغرب کے حوالے سے رائج مغربی سیاسی بیانیوں میں، مغربی انسان دنیا اور دیگر ثقافتوں کے ساتھ اپنے تعلقات کی بنیاد ’یورپی مرکزیت‘ (Euro-centrism) پر رکھتا ہے۔ اسی جذبے نے مغرب کو جدیدیت کے آغاز میں عالمی غلبے اور مابعد جدید دور میں عالمگیر برتری حاصل کرنے پر اکسایا۔ یورپ کو مرکز تصور کرنے والا یہ نظریہ انسانی ثقافت اور تہذیبوں کے بارے میں ایک استثنائی نظریہ ہے۔ جدید دور میں، اس نے ایسے علمی ڈھانچے بنانے میں اہم کردار ادا کیا ہے جو معاشروں اور اقوام کو اپنے بیانیے میں شامل یا خارج کرتے ہیں۔
مغربی علمی نظام کی روایات کی روگردانی کرتے ہوئے، مشل فوکو (Michel Foucault) 1978 میں ایران گئے تاکہ وہاں رونما ہونے والے تاریخی واقعات کا خود مشاہدہ سکیں۔ اپنے مشاہدات کی بنیاد پر، انہوں نے اطالوی اخبار ’Corriere della sera‘ کے لیے مضامین کا ایک سلسلہ لکھا جس میں ایران میں مذہب اور سیاست کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ فوکو نے ایرانی انقلاب کو ’سیاسی روحانیت‘ کا نام دیا۔ انہوں نے اسے ایک ایسے واقعے کے طور پر دیکھا جہاں لوگ ’تاریخ کے غلام‘ بننے کے بجائے ’تاریخی کردار‘ (historical subjects) بن سکتے تھے۔ فوکو کا خیال تھا کہ ایرانی عوام اس دو قطبی (bipolar) دنیا میں اپنا تشخص پانے کے قریب ہیں جہاں کمیونسٹ اور لبرل بلاکس کے باہر کسی متبادل نظریے کی اجازت نہیں تھی۔ انہوں نے ایرانی انقلاب کو عقل پسندی کے جدید اور سیکولر ڈھانچے کے خلاف ایک ’دیونیشین بغاوت‘ (Dionysian revolt) قرار دیا۔ جدیدیت کے سیاسی، سماجی اور فکری بیانیے میں مذہب کو یا تو نجی زندگی تک محدود کر دیا گیا تھا (لبرل نظام میں) یا بالکل ختم کر دیا گیا تھا (کمیونسٹ حکومتوں میں)۔
فوکو کے مطابق، ایران کی بغاوت نے جدیدیت کے سیاسی ڈھانچے میں ایک روحانی جہت متعارف کروائی، جہاں سے روحانیت کو خارج کر دیا گیا تھا۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ انقلاب کے گرم ماحول میں فوکو کے خیالات صحافتی نوعیت کے تھے، خالص علمی نہیں۔ اس لیے انہیں ایک ’سرسری بیان‘ کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ فوکو نے نتائج کے بجائے واقعات پر زیادہ توجہ دی۔ تاہم، انہوں نے ان محققین کے لیے بہترین ڈیٹا فراہم کیا جو ’دیگر‘ یا ‘متبادل’ کے نظریات اور طریقوں میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ فوکو کے لیے شاہِ ایران کی آمریت کے خلاف یہ تحریک ان کے اپنے فکری منصوبے کا مظہر تھی، جس کا مقصد ’ذہن کے فاشزم‘ کا خاتمہ تھا۔ ایرانی انقلاب ایک سیاسی بغاوت سے زیادہ ایک فکری بغاوت تھی۔ یہاں سیاست کو فکری انقلاب کے تابع کر دیا گیا تھا۔ جدید سکالرشپ کے برعکس، فوکو نے ایرانی انقلاب کو کسی قبل از جدید ذہنیت کی واپسی کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ اسے جدیدیت کی حدود سے آگے کی طرف ایک جست قرار دیا۔ بہروز غماری تبریزی اپنی کتاب ’Foucault in Iran‘ میں اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ فوکو کی ایرانی تحریک سے ہمدردی کسی قبل از جدید دنیا کی رومانوی کشش کی وجہ سے تھی۔ وہ کہتے ہیں کہ فوکو کی دلچسپی کی وجہ یہ تھی کہ وہ مغربی منزل مقصود کے دائرے سے باہر تاریخ بنتے دیکھ رہے تھے۔
جب کوئی مذہب مختلف زمان و مکان میں ظاہر ہوتا ہے، تو وہ عصری حالات کے مطابق نیا روپ دھارتا ہے۔ انقلاب کے وقت اسلام نے ان لوگوں کو ایک پلیٹ فارم مہیا کیا جو غیر ملکی جدیدیت پر یقین رکھنے والی حکومت سے چھٹکارا پانا چاہتے تھے۔ ایسا کرنے سے ایران میں ایک ’غیر معمولی جدیدیت‘ (anomalous modernity) متعارف ہوئی۔ انقلاب کے فوراً بعد، انقلابیوں نے بائیں بازو اور لبرل آوازوں کو دبا دیا تاکہ دو بڑے عالمی بیانیوں کے درمیان ایک متبادل بیانیے کی جگہ بنائی جا سکے۔ اس عمل میں انہوں نے شیعہ اسلام کے فلسفیانہ زیرِ اثر عناصر کو دوبارہ مذہب اور سیاست میں بحال کر دیا۔ شیعہ فلسفے کی ایک نمایاں خصوصیت مہدی کے روپ میں مسیحا کی آمد پر یقین ہے۔ مسیحا کو انسانیت کا نجات دہندہ سمجھا جاتا ہے۔ چنانچہ، شیعہ اسلام کو رجعت پسند سمجھنے والے عام خیال کے برعکس، یہ مسیحائی نظریہ اسے ایک مسلسل مستقبل کی طرف دھکیلتا ہے۔ اس تناظر میں دیکھا جائے تو ایرانی ریاست کی نظریاتی تشکیل مستقبل بین (forward-looking) معلوم ہوتی ہے، جو مذہب کی جمود والی فطرت کے دعوے کو بھی باطل کرتی ہے۔
سماجی اور مذہبی فضا میں، مستقبل حال میں اس طرح شامل ہوتا ہے جیسے وقت کا ایک اٹوٹ تسلسل ہو۔ یہ مستقبل ’غیر مجموعی‘ شکل میں، ٹکڑوں، حصوں، ہائبرڈ خیالات اور ٹوٹے ہوئے ڈھانچوں کی صورت میں آتا ہے۔ معروضی حالات کے پکنے کا انتظار کرنے والے مارکسی نقطہ نظر کے برعکس، اثناعشری شیعیت میں مستقبل کی ’ہمہ وقت موجود غیر موجودگی‘ (omnipresent absence) انسان کو مجبور کرتی ہے کہ وہ معروضی حالات کو تبدیل کرے تاکہ دنیا میں اپنی مذہبی حقیقت کو حاصل کر سکے۔ یہ تب تک ممکن نہیں جب تک سیاست کو مذہب کے دائرے میں نہ لایا جائے۔ اسی خیال کو ایرانی انقلابیوں نے عملی جامہ پہنایا جنہوں نے سیاسی طاقت سنبھال کر مستقبل کی راہ ہموار کرنے کی کوشش کی۔ شاہ ایران نے اپنے مذہبی مخالفین کو دبا کر ایرانیوں کی زندگیوں سے مستقبل کو مؤخر کرنے کی کوشش کی، لیکن یہ کوشش الٹی پڑ گئی اور تبدیلی کے عمل کو مزید تیز کر دیا۔ یہ ڈاکٹر علی شریعتی کے مبینہ قتل سے بھی ظاہر ہوتا ہے، جن کے قتل نے انہیں، فوکو کے الفاظ میں، شیعیت کے اس مقام پر پہنچا دیا جو ’پوشیدہ حاضر‘ (invisible Present) اور ’دائم موجود غائب‘ کا مقام ہے۔
جدید دور کے سیکولر انقلابات بھی ایک طرح کے مسیحائی عمل ہیں کیونکہ وہ اپنے نظریاتی یوٹوپیا کے حصول کا ہدف رکھتے ہیں۔ انقلابی تحریک موجودہ صورتحال سے آزادی اور مستقبل میں کچھ نیا حاصل کرنے کی جدوجہد کا نام ہے۔
اگرچہ انقلاب میں تبدیلی اور نظریات کی تکمیل کی صلاحیت ہوتی ہے، لیکن اس میں اپنی تباہی کے بیج بھی چھپے ہوتے ہیں۔ جب نظریہ طاقت پر قابض ہو جاتا ہے، تو اس سے وابستہ عکس اور اقدار جمود کا شکار ہو جاتی ہیں۔ ایرانی انقلاب شاہ کی آمریت ختم کرنے اور معاشرے کو ’غرب زدگی‘ (Westoxification) سے پاک کرنے میں تو کامیاب رہا، لیکن اس نے متبادل امکانات کے دروازے بھی بند کر دیے۔ آج کل کے انقلابی نظریات ایران کے پڑھے لکھے نوجوانوں کی خواہشات اور خوابوں کے لیے رکاوٹ بن رہے ہیں۔
عالمی پابندیوں نے معاشی حالات خراب کر دیے ہیں، جس سے بیرونی دنیا کی طرف کھلنے والی کھڑکی بند ہو گئی ہے۔ اندرونی اور بیرونی عوامل کے ملاپ نے بے چینی کو جنم دیا ہے۔ اب ایران میں نوجوانوں کی ایک بڑی تعداد ایسی ہے جن کے پاس نہ تو شاہ کے دور کی یادیں ہیں اور نہ ہی انقلاب کی۔ یہ ایک کلاسک کیس ہے جہاں عوام کی امنگیں دستیاب سیاسی نظریے اور ادارہ جاتی گنجائش سے تجاوز کر گئی ہیں۔ سیاسی گنجائش کے سکڑنے سے مستقبل کی وہ کھڑکی بھی تنگ ہو رہی ہے جس پر اسلامی انقلاب کی بنیاد رکھی گئی تھی۔
مغربی جدیدیت اور جمہوریت کو مسترد کرنے کے باوجود ایرانی ریاست دستور اور انتخابات جیسے جدید ریاستی طریقوں پر عمل پیرا ہے۔ بہت سے عرب ممالک، بالخصوص خلیجی ممالک کے برعکس جہاں آمروں کی حکمرانی ہے، ایران نے ایک مضبوط نظام قائم کر کے موروثی سیاست اور شخصی آمریت کا راستہ روکا ہے۔ یہ مشرق وسطیٰ کا واحد ملک ہے جو اپنے کلیدی رہنماؤں کے انتخاب کے لیے باقاعدہ طریقہ کار اور ضوابط پر عمل کرتا ہے۔ اگرچہ یہ نظام تضادات سے بھرا ہوا ہے اور آبادی کی نئی ضروریات کو پورا کرنے میں دشواری محسوس کر رہا ہے، پھر بھی اس نے مطلق العنانیت کو روک رکھا ہے۔ نظام کی یہی خامیاں سیاسی اور معاشی بااختیاری کے نئے راستے کھولتی ہیں جو ضروری نہیں کہ ’Pax Americana‘ (امریکی غلبے) کے مطالبوں کے مطابق ہوں۔
ایران کے لیے بہتر ہوگا کہ وہ نئے خیالات اور سیاست کی نئی شکلوں کے لیے گنجائش پیدا کرے۔ اس سے مستقبل کی وہ کھڑکیاں کھلیں گی جو اندرونی و بیرونی وجوہات سے بند ہو چکی ہیں۔ ایران کے موجودہ کچھ رہنما اس فیصلے کے لیے بہتر پوزیشن میں ہیں کیونکہ وہ ایران اور مغرب دونوں کا گہرا فکری ادراک رکھتے ہیں۔
آج کی دنیا تضادات سے بھری ہوئی ہے۔ انسانی تاریخ میں کبھی اتنا علم جمع نہیں ہوا تھا اور نہ ہی اس پیمانے پر مواصلات ہوئی تھی، لیکن ساتھ ہی ہم ایک دوسرے کے بارے میں جہالت اور فکر کی پستی میں اضافہ دیکھ رہے ہیں۔ یہ سب راتوں رات نہیں ہوا۔ انیسویں صدی کے اختتام پر جب مغرب ’روشن خیالی‘ کی عقل پسندی کے عالمی غلبے کا مشاہدہ کر رہا تھا، تب ہی اس کے آثار نمایاں تھے۔
اسی نسلی مرکزیت پر مبنی عقلانیت اور جدیدیت کے خلاف فریڈرک نطشے نمودار ہوا تاکہ عقلانیت کی ٹھوس بنیادوں کو ہلا سکے۔ اس کے پارکھ ذہن نے دیکھ لیا تھا کہ کیا ہونے والا ہے۔ ان فلسفیوں کے برعکس جو جدیدیت کو ایک ادھورا منصوبہ سمجھتے ہیں اور لبرل خوشحالی پر یقین رکھتے ہیں، نطشے نے خبردار کیا تھا کہ عقلانیت کا انجام ’عالمی پاگل پن‘ کی صورت میں ہوگا۔ جدید معاشرے عوام کو ریاست یا تہذیب جیسی مجموعی شناختوں کے گرد اکٹھا کرتے ہیں۔ ان گروہی شناختوں اور جذبوں سے ڈرتے ہوئے نطشے نے لکھا تھا: ”افراد میں دیوانگی شاذ و نادر ہی ہوتی ہے، لیکن گروہوں، پارٹیوں، قوموں اور زمانوں میں یہ ایک قاعدہ ہے“۔ جدید دیوانگی اجتماعی ہے۔ نطشے کا ماننا تھا کہ گروہ اور قومیں اجتماعی وہم، انتقامی غصے اور ’بھیڑیا صفت‘ رویے کا شکار ہو سکتے ہیں۔ ہجوم کی دیوانگی تنہا غور و فکر کرنے والے پر غالب آ جائے گی۔ اس جنون میں افراد اپنی آزادی کو ہجوم کی ذہنیت اور اخلاقیات کے سپرد کر دیتے ہیں۔ یہ ہجوم خود کو عقلمند اور روشن خیال سمجھتے ہیں لیکن غیر عقلی فعل کے لیے ہمہ وقت تیار رہتے ہیں۔ آج ہم امن لانے کے لیے بے گناہ لوگوں پر بمباری کرتے ہیں۔
نطشے کی پیروی کرتے ہوئے فوکو نے طاقت کے مختلف مظاہر کی کھوج کو اپنا مقصد بنایا۔ ایران پر اپنے فلسفیانہ خیالات میں شاید وہ اس کے نتائج کو نہ دیکھ سکے ہوں، لیکن وہ انقلاب میں فلسفیانہ عناصر کو دیکھنے کے لیے کافی بصیرت رکھتے تھے۔ اس انقلاب نے وہ ’ڈیونیشین توانائی‘ پیدا کی جس نے لوگوں کو جدیدیت کے ’اپولو زدہ دیوتاؤں‘ سے ٹکرانے کے قابل بنایا۔ ایرانی معاشرے کی ’دیگریت‘ اور ایک متبادل سیاسی وژن کو دکھا کر فوکو نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ متبادل سوچ کوئی خالص علیحدہ شے نہیں ہے، بلکہ یہ مختلف نظریات کے ملاپ (cross-pollination) سے بنتی ہے۔ اس کی بہترین مثال ایرانی ریاست کے کچھ موجودہ رہنما ہیں۔
ایرانی وزیر خارجہ عباس عراقچی کو دیکھیں۔ انہوں نے مارکسزم کے نامور اسکالر ڈیوڈ میکلیلن کی نگرانی میں سیاسی فکر میں پی ایچ ڈی کی۔ عراقچی نے ’مذاکرات: سفارت کاری کی طاقت‘ کے نام سے کتاب لکھی۔ علی لاریجانی، جو ایران کے اہم عہدوں پر رہے، وہ بھی مغربی فلسفے میں پی ایچ ڈی ہیں۔ 17 مارچ کو اسرائیلی بمباری میں جاں بحق ہونے والے لاریجانی کانٹ (Kant) کے ماہر تھے اور کانٹ کے فلسفے اور مابعد الطبیعیات پر کئی علمی کتابیں تصنیف کر رکھی تھیں۔ ان رہنماؤں کے فکری پس منظر کا ذکر انہیں معصوم ثابت کرنے کے لیے نہیں، بلکہ یہ دکھانے کے لیے ہے کہ کس طرح نظریاتی دشمنی کے باوجود خیالات کا تبادلہ ہوتا ہے۔ ساتھ ہی یہ اقتدار کے ڈھانچے اور اس کی خدمت کرنے والے ذہن کے درمیان عدم مطابقت کو بھی ظاہر کرتا ہے۔
ہم ایک الٹی دنیا میں رہ رہے ہیں۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ جہاں فلسفی ایک ایسی ریاست کی خدمت کر رہے ہیں جسے ’قدیم اور دیوانہ‘ قرار دیا جاتا ہے، وہیں عظیم امریکہ پر ڈونلڈ ٹرمپ جیسے پاپولسٹ حکمرانی کر رہے ہیں۔ اپنی تربیت اور قابلیت کے لحاظ سے، یہ دو ایرانی رہنما شاید اپنے دشمن ملک امریکہ میں اعلیٰ عہدوں کے لیے زیادہ موزوں ہوتے۔ دوسری طرف واشنگٹن کے ٹولے کی فکری جہالت انہیں اس ریاست کے لیے موزوں امیدوار بناتی ہے جسے وہ جابر اور رجعت پسند سمجھتے ہیں۔ دشمنی کا مطلب لازمی طور پر ایک دوسرے سے مکمل علیحدگی نہیں ہوتا۔
جدید عقل پسندی مختلف معاشروں کی تاریخوں اور خیالات کے تنوع سے اندھی ہو چکی ہے کیونکہ اس نے خود کو اپنے ثقافتی خول میں بند کر لیا ہے۔ نتیجے کے طور پر، دنیا سے مکالمہ ختم ہو رہا ہے اور تعطل بڑھ رہا ہے۔ اس فکری تعطل سے نکلنے کے لیے انسانوں کو ’کلیت پسندی‘ (totalities) کو مسترد کرنا ہوگا اور ’ٹکڑوں‘ (fragments) کی اہمیت کو تسلیم کرنا ہوگا۔ تہذیب بمقابلہ وحشی، لبرل بمقابلہ غیر لبرل، اور عقلمند بمقابلہ دیوانہ جیسی جنگیں دراصل مجموعی شناختوں کا تصادم ہیں۔ ایسی کلیتیں معاشروں میں فاشسٹ رجحانات کو جنم دیتی ہیں جن کا انجام خونریزی پر ہوتا ہے۔
’کلیت پسندی‘ کے نظریات اور شناختوں کے طوفان کے خلاف یہ ’ٹکڑے‘ یا ’اجزاء‘ ہی ڈھال فراہم کرتے ہیں۔ انہی اجزاء کی سطح پر انسانوں اور ثقافتوں کے درمیان اصل مکالمہ ہوتا ہے۔ نظریات اور مجموعی شناختوں کے برعکس، مخالف اکائیوں کے اجزاء ایک دوسرے کے ساتھ تعامل اور تبادلہ جاری رکھتے ہیں۔ یہ اس حقیقت سے عیاں ہے کہ مغرب کی مخالفت کے باوجود عراقچی اور لاریجانی نے خود کو مغربی فلسفے میں غرق کر رکھا ہے۔ لیکن وہ لوگ جو مغربی تہذیب کی عقل پسندی کے نمائندے ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ ’دوسرے‘ کو سمجھنے کی ہمدردانہ بصیرت سے محروم ہیں۔ اسی لیے وہ غیر عقلی اور غیر لبرل طریقے سے کام کر رہے ہیں۔ کلیتوں کی اس جنگ میں، ان اجزاء کو آپس میں ملنے، الجھنے اور جڑنے دیں تاکہ ثقافتی اور انفرادی سطح پر رابطہ برقرار رہے۔ صرف تفصیل (detail) کو سمجھ کر ہی ہم اس ’شیطان‘ سے نجات پا سکتے ہیں جو طاقت کے منبر سے تاریخ کے خاتمے اور متبادل خیالات کی نفی کے فتوے جاری کرتا ہے۔
انگریزی سے ترجمہ: اے آئی، نظرثانی: فخرعالم